Ci sono confini che non servono a separare, ma a farci incontrare. Novembre è, per me, uno di questi.
I mesi finali dell'anno mi fanno sentire spesso sul limite. Siamo al confine di un anno che sta per finire e, nel cammino liturgico, la Chiesa ci invita a volgere lo sguardo verso l'ultraterreno. Novembre ci fa incontrare prima i santi, poi i defunti; dicembre ci conduce verso il Natale, verso quel mistero in cui il Cielo e la terra si incontrano in modo del tutto speciale.
È come se, in questi mesi, fossimo chiamati ad abitare una soglia: quella tra la vita e la morte, tra il visibile e l'invisibile, tra ciò che possediamo e ciò che ci manca, tra noi e gli altri.
In questo tempo ci sono anche giornate particolari, come la Giornata mondiale dei poveri, che Papa Francesco ci ha insegnato a celebrare e che continua a interrogare la nostra coscienza ecclesiale.
Come ho scritto tante volte, a Napoli esiste una connessione antica, stretta e affascinante tra i poveri e le anime del Purgatorio. Il culto delle anime pezzentelle custodisce una sapienza popolare che ha molto da insegnarci sulla potenza della comunione.
E forse proprio da qui vorrei partire.
Non beneficenza, ma comunione.
Per il mio lavoro entro in contatto con molte forme di povertà. Per esperienza personale ho conosciuto la ristrettezza e la difficoltà economica. E più vado avanti negli anni, più mi accorgo di quanto, dietro alcuni sguardi apparentemente caritatevoli, anche in ambito ecclesiale, possa nascondersi un pericoloso senso di superiorità.
È una forma di distanza che rischia di trasformare la carità in un gesto dall'alto verso il basso: qualcuno che possiede qualcosa e qualcuno che non ha; qualcuno che dona e qualcuno che riceve.
Nel messaggio per la X Giornata mondiale dei poveri, Papa Leone XIV richiama un episodio della vita di san Francesco: giunto a Roma per incontrare il Papa, Francesco scambia i propri abiti con quelli di un povero romano.
Mi ha colpito molto questa immagine, perché mi ha riportato ancora una volta alla tradizione napoletana delle anime pezzentelle.
L'antica preghiera che ancora si recita nelle nostre chiese esprime una circolarità che non ha nulla a che vedere con la beneficenza esercitata da chi si sente superiore. Dice così:
«Vuje irev comm'a nuje, nuje avimma addiventà comm'a vuje».
(Voi eravate come noi, noi dobbiamo diventare come voi).
È una preghiera che rovescia le posizioni, che ci ricorda la fragilità comune e ci mette tutti sullo stesso piano. Non c'è qualcuno che salva e qualcuno che viene salvato attraverso un gesto di generosità. C'è una comunione nella quale ciascuno ha bisogno dell'altro.
Ed è proprio questa reciprocità che vorrei imparassimo a riconoscere anche nelle relazioni con i poveri.
Lasciare qualcosa di sé, non soltanto qualcosa che si possiede.
Nella riflessione pedagogica sul contrasto alla povertà, come nelle relazioni con chi attraversa un momento di particolare vulnerabilità, tengo molto a costruire una relazione che metta al centro la comune umanità con l'altra persona.
È da quel terreno di fragilità condivisa che può emergere il dolore per ciò che manca, ma anche la forza per desiderare ciò che ancora non c'è.
Ho visto rinascite meravigliose quando ho saputo mettermi accanto alle persone, lasciando loro qualcosa di me, di come sono, e non semplicemente qualcosa di ciò che possiedo.
Credo che questa sia una differenza fondamentale: non incontrare l'altro a partire dalla nostra ricchezza, ma dalla nostra comune umanità.
Nel lavoro con i genitori mi colpisce, ad esempio, come alcune persone che vivono situazioni di grande vulnerabilità economica facciano sacrifici sproporzionati per acquistare beni materiali costosi, come l'ultimo modello di un cellulare, mentre nelle loro case possono mancare tante cose necessarie alla crescita dei bambini.
La povertà materiale è degradante e non dobbiamo mai abituarci alla sua presenza. Eppure, nella nostra società occidentale, è forse quella più facilmente riconoscibile, quella che più spesso diventa oggetto di interventi e di beneficenza.
Mi spaventano molto di più le povertà che nessuno vede, quelle socialmente accettabili, quelle politicamente corrette, quelle che restano fuori dai circuiti della beneficenza perché non hanno una forma immediatamente riconoscibile.
A Napoli preghiamo per le anime abbandonate, quelle considerate le più povere secondo la nostra sapienza popolare. Sono anime che non hanno nessuno che le ricordi, nessuno che le accompagni con la preghiera, nessuno che si prenda cura di loro.
Quante povertà assomigliano a queste anime!
Non le vede nessuno, oppure nessuno vuole vederle. Non hanno una voce capace di farsi ascoltare, non rientrano nelle categorie attraverso cui siamo abituati a riconoscere il bisogno.
Questa devozione ci insegna, invece, che proprio quelle anime dimenticate possono diventare oggetto della nostra cura e, nella comunione, persino nostre intercessori.
È un'immagine potentissima: chi non ha nessuno può diventare qualcuno per noi; chi sembra non avere nulla da offrire può diventare parte di una relazione dalla quale anche noi possiamo ricevere.
Forse dovremmo imparare a guardare così tutte le persone che abitano le nostre periferie umane.
Vorrei, inoltre, che in questo mese di particolare comunione ci mettessimo a riflettere anche su noi stessi come poveri.
Ho letto da qualche parte che Dio ci ha dato due mani: una per dare e una per ricevere. Mi piace molto questa immagine perché restituisce al bisogno la sua dimensione naturale e umana.
In questa circolarità è importante che anche chi non soffre la fame, la sete e non è privo di un tetto sulla testa possa riconoscere la propria povertà.
Abbiamo bisogno di metterci, qualche volta, nella posizione di chi tende la mano, di chi aspetta qualcosa da un altro, di chi non può bastare a se stesso.
La reciprocità ci restituisce la dignità di fratelli.
«Noi come voi, voi come noi»: la preghiera delle anime pezzentelle può diventare una vera e propria pedagogia della comunione.
Qual è la tua fame? Di cosa hai sete? Dove abiti veramente?
Sono domande che riguardano ciascuno di noi, perché ciascuno porta dentro di sé una mancanza, un desiderio, una fragilità che chiede di essere accolta.
La circolarità della povertà e la reciprocità dell'umano ci fanno scoprire i fratelli: quelli con cui ci scambiamo i doni, quelli con cui godiamo in comune, quelli che sono coeredi con noi delle ricchezze del Padre.
Non siamo semplicemente persone chiamate a condividere ciò che abbiamo. Siamo persone che hanno bisogno di condividere ciò che sono.
Vorrei lasciarti un piccolo esercizio.
Fermati qualche minuto e guarda le tue mani.
Sono mani che danno? Sono mani che ricevono?
- Sei più abituato a dare?
- Fai più fatica a ricevere?
- Dai troppo, forse anche per non dover chiedere?
- Ricevi soltanto quando non hai alternative?
- C'è qualcosa che avresti bisogno di domandare a qualcuno?
- C'è qualcuno dal quale potresti lasciarti aiutare?
Prova a riconoscere la tua povertà, senza vergogna e senza paura.
In questo mese dedicato alla comunione, entrare in contatto con il proprio limite può diventare un'occasione preziosa. Perché proprio lì, sul confine tra ciò che possiamo offrire e ciò di cui abbiamo bisogno, possiamo incontrare un fratello.
E forse quel fratello ci è stato mandato proprio perché, attraverso di lui, possiamo ricevere da Dio una delle sue ricchezze.
Non sempre siamo noi a portare qualcosa a qualcuno. Qualche volta è Dio che ci manda qualcuno perché abbiamo bisogno di ricevere.
E allora, forse, la preghiera delle anime pezzentelle può diventare anche la nostra preghiera:
«Voi eravate come noi, noi dobbiamo diventare come voi».
Maranathà, vieni Signore!
© Dentro i cuori
Testo e riflessione: [dentroicuori.blogspot.com](https://dentroicuori.blogspot.com)
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Tre eventi accaduti in tempo recente nella nostra Chiesa cattolica possono aiutarci a ripensare alla domanda che ho posto come titolo a questo post, interrogandoci sul rapporto che abbiamo con la Parola di Dio. Il mese scorso, durante la festa di Natale, abbiamo proclamato le parole della bellissima meditazione con cui Giovanni apre il suo Vangelo: «Il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi» (Gv 1,14). Oltre alle parole dell’apostolo, nel nostro approfondimento e nella nostra preghiera con la Parola di Dio possono guidarci anche il video che il Papa ha realizzato per la Rete Mondiale di Preghiera e le catechesi che Papa Leone sta tenendo il mercoledì, durante l’Udienza, sulla costituzione dogmatica Dei Verbum. Il primo, interessantissimo stimolo che emerge dalle catechesi del Papa è che la Parola di Dio va letta in chiave relazionale . Noi cristiani crediamo che la Parola sia una comunicazione che Dio rivolge a chi ama, in modo personale, e che realizza una relazio...



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